Maître Chandra Swami

L'art de la réalisation

 "La maîtrise de soi n'implique pas la supression  des sens et du mental; ceux ci doivent être utilisés comme de bons serviteurs mais ne doivent jamais devenir des maîtres dangereux.

La maîtrise de soi révèle cette capacité de l'âme grâce à laquelle le corps est consciemment maîtrisé et le mental et les sens retenus de se lancer dans des actes qui éprouverait la conscience. Ainsi un homme maître de lui est un homme capable de détourner à volonté ses sens et son mental de tout objet qu'il choisit et de les fixer partout ou il est convenable de le faire.

"La maîtrise des sens et la maîtrise du mental sont interdépendantes. C'est par la maîtrise du mental qu'une complète maîtrise des sens est rendue possible, et la maîtrise des sens nous aide à assurer la maîtrise du mental, car c'est le plus souvent par les sens que le mental échappe à la maîtrise et s'égare. Turbulents par nature, les sens même d'un homme sage forcément détournent son mental.

Lorsque les sens divagants détournent le mental, ils détournent également l'intellect- de même qu'un vent violent entraîne une barque sur l'eau. L'intelect se tient au dessus des sens et du mental et doit les maîtriser jusqu'à leur totale sujétion par un raisonnement serré et une discrimination juste.

Méditer sur la nature véritable de l'Atman est d'un grand secours pour découvrir et réaliser la relation qui existe entre le corps, le mental, les sens et l'âme. Identifiez vous au "Je" véritable et vous serez libre. Vous êtes l'âme immortelle et éternelle. Pourquoi devriez vous, vous, l'esprit infini, devenir l'esclave du nez, des yeux et des oreilles? Ne mettez pas la charrue devant les boeufs. Dressez vous, agissez et retournez le courant. En vous assurant l'alliance de l'intellect, engagez-vous dans une croisade contre les sens et le mental tumultueux, et remportez la victoire.

C'est par la maîtrise de soi seule que la paix quotidienne aussi bien que la Grande Paix qui dépasse tout entendement peuvent être trouvées et vécues en permanence."

Mâ Ananda Moyî

Aux sources de la joie

Ayez toujours un but élevé, et allez de l'avant! Dés que vous vous abaissez, vous trébuchez et vous êtes perdu. La vie dans le confort vous a déjà en partie privé du pouvoir de marcher sur un plan supérieur. Votre façon insouciante de vivre au jour le jour ne vous permet même pas de profiter pleinement des occasions qui se présente journellement à vous. Fixez-vous un but élevé, et en tout cas regardez toujours en avant. Le courage de s'élever est la vraie force motrice. Vous vous plaignez souvent que votre corps est prêt à progresser, mais que l'esprit ne l'est pas, ou bien que si l'esprit est très actif, c'est le corps qui traîne. Dans de tel cas, il faut déployer la plus grande énergie, et votre corps et votre esprit doivent toujours être actifs. Il faut avancer, sinon vous êtes sur de tomber. Dans tout se que vous faites, ayez du courage, car c'est de la force.

Le dalaï-Lama

Enseignement

"A moins que cesse l'agressivité intérieure de nos adversaires, plus nous les combatons, plus ils se multiplient. De même jusqu'à ce que nous ayons dompté notre esprit les forces négatives nous envahissent. Discipliner cet esprit par l'amour et la compassion est une pratique du Bodhisattva.

Le Bodhicharyâvatarara indique: "Comment pourrions-nous trouver assez de cuir pour recouvrir toute la terre, alors qu'avec une seule petite pièce, une semelle de notre soulier, nous pouvons la parcourir toute entière?" "Les êtres malfaisants sont suffisamment nombreux pour remplir l'espace entier, comment pourrions nous tous les vaincres; mais en surmontant l'aversion qui est en nous pour eux, c'est comme si nous les dominions tous"

Faire cesser par la violence les antagonismes qui amènes les guerres est impossible pour le présent, n'a jamais été possible dans le passé et ne le sera pas non plus pour le futur. Mais si chacun anéantissait sa propre agressivité, les guerres ne pourraient plus exister.

Sans cette méthode, il suffit qu'un fait éveille de l'animosité chez quelqu'un pour que deux révoltés en résultent, et s'affrontent. On tente de les soumettre par la violence et aussi-tôt ils se multiplient, chacun invoquant son "bon droit" à combattre. Ainsi la révolte s'étend et devient guerre. Il peut y avoir dans le monde et certaine contrées des périodes de calme, mais le sens de la séparativité et de l'agressivité reste latent, sous jacent et à la moindre occasion les conflits reparaissent. Cela prouve qu'il y a quelque chose de faux dans notre manière de pratiquer le Dharma. Ce qui est "politique" est sujet à la corruption, mais la source de cette corruption est à l'intérieur de chaque être humain. Donc notre devoir personnel est de vaincre en nous tout sentiment de vondicte; ce peut être fait par la force de l'amour et de la compassion.

Tsong Khapa fait ainsi la "louange de Bouddha":"Sans brandir une épée et sans porter une armure, les millions de force de Mârâ sont vaincu par Vous seul. Qui d'autre que Vous peut connaitre cette victoire? Elle est le résultat d'une immense compassion et d'un amour intense"

Si personne ne tente d'apporter la paix, les conflits empirent, mais un seul être paisible et sans passion peut beaucoup. Sans agitation intérieure on peut discuter fructueusement, et de ce fait trouver des solutions. C'est cette agitation intérieure qu'il faut calmer; elle provient toujours d'une émotion relative à l'attachement, à l'aversion ou au désir.

Dompter son esprit est une pratique du Bodhisattva."

 Silence des pensées obsédantes, silence des émosions parasites, silence des désirs dévorants...: c'est à celà que nous aspirons; faire taire enfin le vacarne de notre mental.